Daedalus Wien
Foucaults Pendel und die Riesin Mnemosyne
Günter Metken
Die Transmediale Gesellschaft Daedalus, 1984 von Gerhard Fischer in Wien als Forum für Entdeckungen im Raum der Künste, des
Denkens
und der Historie gegründet, hat mit Ausstellungen, Raum- und Urbaninstallationen, Filmen und Symposien
Verlaufsspuren der Moderne und Tendenzen der Gegenwartskunst freigelegt.
Die Vielfalt der Konzepte ist dem Genauen und der Vision verpflichtet, noch die kleinste Manifestation
bewahrte
den Glauben an den Extrempunkt der Poesie. So wie man keine ästhetischen Hierarchien akzeptiert, so gibt es
für
Daedalus auch keine Rangordnung der Gattungen.
Die Arbeiten der Jahre 1984–2020 sind entlang der Erkundungen in europäischen Kunstsammlungen und Ateliers,
durch
akribisches Quellenstudium in Archiven und im Dialog mit Künstlern, Gelehrten und Philosophen entstanden.
Die
dabei aufgefundenen Materialien wurden in Museen, Bibliotheken, Galerien und im urbanen Raum installiert.
Als
spezielles Charakteristikum kann die Wien-Ethnologie und Wien-Archäologie gelten.
Michel Foucault galt der erste Auftritt von Daedalus im Jahr 1984 [1]. Seither
zieht
sich sein Denken als Leitstil durch die Vorhaben der Transmedialen Gesellschaft. Sicher war der französische
Philosoph die Schubkraft, die das Unternehmen richtig in Gang brachte. Foucault verstand und erlebte sich
als
Mensch der Leidenschaft. Sein Denken übte Gewalt aus, weil es sich, wie Gilles Deleuze bemerkt hat,
„außerhalb
des Wiedererkennbaren und Sicheren“ bewegte.
Denken als gefährliche Übung, bei der es um Leben und Tod, um Vernunft und Wahnsinn ging – die Parallele mit
Friedrich Nietzsche ist nicht zufällig. Ein Denken auch, das sich von Entdeckung zu Entdeckung in Krisen
fortbewegte, also künstlerisch angelegt war.
Es brachte nicht nur, oder nicht in erster Linie, Theorien hervor, sondern deckte Abhängigkeiten
Machtverhältnisse, Probleme des Wissens und der von ihm ermöglichten Rede auf. Zwar geschah dies an
historischen
Epochen, erfolgte aber immer im Blick auf die Gegenwart. Das Entstehen geschichtlicher Formen interessierte
Foucault als Voraussetzung unseres eigenen Verhältnisses zur Macht, zu den Strafen, zur Sexualität.
Sein Denken begriff Foucault als Kriegsmachine. Im Grunde ließ er lauter gelehrte Pamphlete los,
Brandmunition.
Daedalus hat diese Archäologie des Wissens als ganzheitliche Anregung aufgefasst, ihre Anstöße in visuelle
Feldforschung und künstlerische Spurensuche umgesetzt.
Mit den Daedalus Ausstellungen erfolgte in Wien eine neue essayistische Kunstgeschichteregie, die im
öffentlichen
Schaustück der Ausstellung einzelne Bilder, einzelne Künstler oder auch ganze Epochen zur Entfaltung brachte
und
dabei die monografische Sicht mit einer verzweigten Universalgeschichte vermittelte. Dabei ging es nicht
darum,
die Kunst für jedermann erreichbar zu machen. Duchamp wollte die Kunst in die Gosse (den Bereich des Pöbels
und
der Kanaille, Schurken und Gesindel) bringen. Man könnte sagen, dass Daedalus einige seiner Gratwanderungen
unter dieses Banner zu stellen vermochte.
Mnemosyne wurde 1993 zum Leitmotiv der Ehrung für Aby Warburg in der Wiener Kunstakademie [2]. Mnemosyne, die kulturelle Erinnerung, war die Hausgöttin Warburgs. Himmelsschau und
Mnemosyne-Atlas wurden von Daedalus zur Ausstellung vereinigt, die um die Bibliothek zentriert ist und von
dem
französischen Künstlerpaar Anne und Patrick Poirier in Szene gesetzt wurde.
Mnemosyne, eine Titanin, schlief laut griechischer Überlieferung neun Tage mit Zeus und gebar ihm dafür die
neun
Musen. Für Warburg war die Riesendame mit dem zungenbrecherischen Namen die Schutzpatronin seiner Suche.
Unter
ihrem Namen, der Erinnerung bedeutet und die Künste als Kinder des Gedächtnisses nobilitiert, gedachte er
ein
Werk zu veröffentlichen, das seine Forschungen wie in einem Bilderatlas auffächern sollte.
Es ging um das Weiterleben antiker Formen über den Humanismus und Barock bis in die Gegenwart. Warburg
suchte
darin nach wiederkehrenden Strukturen, nach Konstanten des Ausdrucks als einer Art Menschheitspsychologie.
Daedalus unternahm als typische Mnemosyne- Arbeit die Rekonstruktion der Tafeln. Stellenweise erinnert das
an
Photomontage und Film, deren Siegeszug Warburg ja als Zeitgenosse miterlebte. Was er da auf Reisen, in
Hotelzimmern schuf, die Bilder beschneidend, umordnend, war in Wirklichkeit Kunst: visuelle Sequenzen,
Rhythmen,
die einen in Schwung versetzen, gleichsam tänzerisch überwältigen, wobei die Argumentation manchmal
forciert,
ihre Schlüssigkeit dem Linienfluß untergeordnet wird: ikonographische Weissagung aus dem Geist der Musik.
Museum vom Menschen. Edition Daedalus 1996.
Daedalus Vienna
Foucault's Pendulum and the Giantess Mnemosyne
Günter Metken
The Transmediale Gesellschaft Daedalus, founded in 1984 by Gerhard Fischer in Vienna as a forum for discoveries in the realms
of art, thought, and history, has uncovered the trajectories of modernity and the tendencies of contemporary
art through exhibitions, spatial and urban installations, films, and symposia.
The diversity of concepts is committed to precision and vision; even the smallest manifestation preserved
the belief in the extreme point of poetry. Just as no aesthetic hierarchies are accepted, Daedalus also
rejects any ranking of genres.
The works from the years 1984–2020 emerged through explorations in European art collections and studios,
meticulous source studies in archives, and dialogues with artists, scholars, and philosophers. The materials
uncovered in the process were installed in museums, libraries, galleries, and urban spaces. A distinctive
feature can be seen in Viennese ethnology and Viennese archaeology.
Michel Foucault marked Daedalus’ first appearance in 1984 [1]. Since
then, his thinking has served as a guiding principle throughout the projects of the Transmedial Society. The
French philosopher was undoubtedly the driving force that truly set the enterprise in motion. Foucault
understood and experienced himself as a man of passion. His thought exerted a powerful impact because it
moved, as Gilles Deleuze noted, “outside the realm of the recognizable and the secure.”
Thinking as a dangerous exercise—where life and death, reason and madness were at stake—is no coincidence in
its parallel with Friedrich Nietzsche. It was a mode of thought that advanced from one discovery to the next
amid crises, thereby possessing an inherently artistic character.
It did not produce theories exclusively, but also uncovered dependencies, power structures, and the problems
of knowledge and the discourse it enabled. Although this unfolded within historical epochs, it was always
done with an eye toward the present. The emergence of historical forms interested Foucault as a prerequisite
for our own relationship to power, punishment, and sexuality.
Foucault regarded his own thought as a war machine. Essentially, he unleashed a barrage of erudite
pamphlets—incendiary ammunition. Daedalus has embraced this archaeology of knowledge as a holistic source of
inspiration, translating its impulses into visual field research and artistic trace-making.
With the Daedalus exhibitions, a new essayistic art history was inaugurated in Vienna—one that, in the
public spectacle of the exhibition, unfolded individual images, individual artists, or even entire epochs,
thereby merging a monographic perspective with a sprawling universal history. It was not about making art
accessible to everyone. Duchamp, in fact, wanted to bring art into the gutter (the realm of the rabble,
riffraff, villains, and scoundrels). One might say that Daedalus managed to categorize some of its tightrope
walks under this banner.
Mnemosyne was adopted in 1993 as the guiding motif for the tribute to Aby Warburg at the Vienna Academy of
Fine Arts [2]. Mnemosyne, the cultural memory, was Warburg’s household
goddess. Himmelsschau and the Mnemosyne Atlas were united by Daedalus into an exhibition
centered around the library, and staged by the French artist duo Anne and Patrick Poirier.
According to Greek tradition, Mnemosyne, a Titaness, slept with Zeus for nine days and bore him the nine
Muses. For Warburg, the giantess with the tongue‐twisting name was the patron goddess of his quest. Under
her name—which means “memory” and ennobles the arts as children of remembrance—he intended to publish a work
that would unfold his research like a picture atlas.
It was about the continuation of ancient forms through Humanism and the Baroque into the present. Warburg
searched in these recurring structures for constants of expression—a kind of psychology of humanity.
Daedalus undertook, as a typical Mnemosyne project, the reconstruction of the panels. At times, this evokes
photomontage and film, whose triumph Warburg witnessed firsthand as a contemporary. What he created on his
travels, in hotel rooms—cropping and rearranging images—was, in essence, art: visual sequences, rhythms that
set one in motion, almost overwhelming in a dance-like manner, where the argument is sometimes forced, its
coherence subordinated to the flow of lines—a kind of iconographic prophecy born from the spirit of music.
Museum of Man. Daedalus Edition 1996.